فلاديمير إيليتش لينين
نُشر في: صحيفة بروليتاري، العدد 45، 13 (26) أيار/مايو 1909. نُشر وفقاً للنص الوارد في بروليتاري.
المصدر: الأعمال الكاملة للينين، دار التقدم للنشر، 1973، موسكو، المجلد 15، ص 402-413.
ترجمه من الإنكليزية: هيئة تحرير إيسكرا
أثار خطاب النائب سوركوف في الدوما أثناء مناقشة تقديرات نفقات السينودس1، والنقاش الذي نشأ داخل جماعتنا في الدوما حين نظرت في مسودة هذا الخطاب، وكلاهما مطبوع في هذا العدد، مسألةً ذات أهمية قصوى وملحّة على نحو خاص في هذه اللحظة بالذات. إن اهتماماً بكل ما يتصل بالدين يظهر اليوم، بلا شك، في دوائر واسعة من «المجتمع»، وقد تغلغل إلى صفوف المثقفين القريبين من حركة الطبقة العاملة، كما تغلغل إلى بعض دوائر العمال. ومن الواجب المطلق على الاشتراكيين الديمقراطيين أن يعلنوا علناً موقفهم من الدين.
تؤسس الاشتراكية الديمقراطية مجمل رؤيتها للعالم على الاشتراكية العلمية، أي الماركسية. والأساس الفلسفي للماركسية، كما أعلن ماركس وإنجلز مراراً، هو المادية الديالكتيكية، التي استوعبت تماماً التقاليد التاريخية لمادية القرن الثامن عشر في فرنسا، ولمادية فيورباخ في ألمانيا في النصف الأول من القرن التاسع عشر؛ وهي مادية ملحدة تماماً ومعادية بصورة إيجابية لكل دين. لنتذكر أن كتاب إنجلز كله ضد دوهرنغ، الذي قرأه ماركس في مخطوطته، هو لائحة اتهام ضد دوهرنغ، المادي والملحد، لأنه لم يكن مادياً متسقاً، ولأنه ترك منافذ للدين وللفلسفة الدينية. ولنتذكر أن إنجلز، في مقالته عن لودفيغ فيورباخ، يلوم فيورباخ لأنه حارب الدين لا من أجل تدميره، بل من أجل تجديده، واختراع دين جديد «سامٍ»، وما إلى ذلك. الدين أفيون الشعب — هذه المقولة لماركس هي حجر الزاوية في مجمل النظرة الماركسية إلى الدين [1]. لقد اعتبرت الماركسية دائماً كل الأديان والكنائس الحديثة، وكل منظمة دينية، أدواتٍ للرجعية البرجوازية تخدم الدفاع عن الاستغلال وتخدير الطبقة العاملة.
وفي الوقت نفسه، أدان إنجلز مراراً جهود أولئك الذين أرادوا أن يكونوا «أكثر يسارية» أو «أكثر ثورية» من الاشتراكيين الديمقراطيين، بإدخال إعلان صريح للإلحاد في برنامج حزب العمال، بمعنى إعلان الحرب على الدين. ففي تعليقه عام 1874 على البيان الشهير للكومونيين البلانكيين الهاربين2، الذين كانوا يعيشون في المنفى في لندن، وصف إنجلز إعلانهم الصاخب الحرب على الدين بأنه حماقة، وذكر أن إعلان حرب كهذا هو أفضل وسيلة لإحياء الاهتمام بالدين ومنعه من الاندثار حقاً.
وقد لام إنجلز البلانكيين لعجزهم عن فهم أن نضال جماهير العمال الطبقي وحده، عبر جذب أوسع شرائح البروليتاريا على نحو شامل إلى الممارسة الاجتماعية الواعية والثورية، يستطيع أن يحرر الجماهير المضطهدة حقاً من نير الدين، في حين أن إعلان الحرب على الدين بوصفها مهمة سياسية لحزب العمال ليس سوى ثرثرة فوضوية [2]. وكذلك في عام 1877، في كتابه ضد دوهرنغ، وبينما هاجم بلا رحمة أدنى التنازلات التي قدمها دوهرنغ الفيلسوف للمثالية والدين، أدان إنجلز بالقدر نفسه من الحزم فكرة دوهرنغ شبه الثورية القائلة بوجوب حظر الدين في المجتمع الاشتراكي.
يقول إنجلز إن إعلان حرب كهذه على الدين هو «التفوّق على بسمارك في بسماركيته»، أي تكرار حماقة صراع بسمارك ضد رجال الدين، «النضال من أجل الثقافة3» الشهير، Kulturkampf، أي الصراع الذي خاضه بسمارك في سبعينيات القرن التاسع عشر ضد الحزب الكاثوليكي الألماني، حزب «الوسط»، بواسطة اضطهاد بوليسي للكاثوليكية. وبهذا الصراع لم يفعل بسمارك إلا أن حفّز الكهنوتية النضالية لدى الكاثوليك، وأضرّ فقط بعمل الثقافة الحقيقية، لأنه أبرز الانقسامات الدينية بدل الانقسامات السياسية، وصرف انتباه بعض أقسام الطبقة العاملة والعناصر الديمقراطية الأخرى عن المهام الملحّة للنضال الطبقي والثوري إلى أكثر أشكال العداء البرجوازي السطحية والزائفة لرجال الدين.
وإذ اتهم إنجلز دوهرنغ، مدّعي فرط الثورية، بأنه يريد أن يكرر حماقة بسمارك في شكل آخر، أصرّ على أن حزب العمال ينبغي أن يمتلك القدرة على العمل بصبر في مهمة تنظيم البروليتاريا وتثقيفها، الأمر الذي سيقود إلى اضمحلال الدين، لا أن يرمي بنفسه في مقامرة حرب سياسية على الدين [3]. وقد أصبح هذا الرأي جزءاً من جوهر الاشتراكية الديمقراطية الألمانية نفسها، التي دافعت، مثلاً، عن حرية اليسوعيين، وعن قبولهم في ألمانيا، وعن التخلي الكامل عن الأساليب البوليسية في مكافحة أي دين بعينه. «الدين مسألة خاصة»: هذه النقطة الشهيرة في برنامج إرفورت عام 1891 لخصت هذه التكتيكات السياسية للاشتراكية الديمقراطية.
لقد أصبحت هذه التكتيكات الآن أمراً روتينيًا؛ وقد استطاعت أن تولّد تشويهاً جديداً للماركسية في الاتجاه المعاكس، أي في اتجاه الانتهازية. فقد صارت هذه النقطة في برنامج إرفورت تُفسَّر على أنها تعني أننا، نحن الاشتراكيين الديمقراطيين، وحزبنا، نعدّ الدين مسألة خاصة، وأن الدين مسألة خاصة بالنسبة إلينا نحن الاشتراكيين الديمقراطيين، وبالنسبة إلينا كحزب. ومن دون الدخول في جدال مباشر مع هذا الرأي الانتهازي، رأى إنجلز في التسعينيات أن من الضروري أن يعارضه بحزم، في صيغة إيجابية لا سجالية.
وعلى وجه التحديد: فعل إنجلز ذلك في صورة تصريح، تعمّد أن يشدّد عليه، مفاده أن الاشتراكيين الديمقراطيين يعتبرون الدين مسألة خاصة في علاقته بالدولة، لا في علاقته بهم هم، ولا في علاقته بالماركسية، ولا في علاقته بحزب العمال [4].
هذا هو التاريخ الخارجي لتصريحات ماركس وإنجلز بشأن مسألة الدين. أما بالنسبة إلى الأشخاص الذين يتعاملون مع الماركسية تعاملاً اعتباطياً، وإلى الأشخاص الذين لا يستطيعون التفكير أو لا يريدونه، فإن هذا التاريخ يبدو خصلةً من التناقضات والتذبذبات الماركسية الخالية من المعنى، وخليطاً مشوَّشاً من الإلحاد «المتسق» و«التنازلات» للدين، وتذبذباً «بلا مبادئ» بين حرب «ثورية» على الله ورغبة جبانة في «مجاملة» العمال المتدينين، وخوفاً من تنفيرهم، إلى آخره، إلى آخره. إن أدبيات الثرثارين الفوضويين مليئة بالهجمات على الماركسية من هذا النوع.
لكن أي شخص قادر على التعامل مع الماركسية بجدية ولو بالحد الأدنى، وعلى التأمل في مبادئها الفلسفية وتجربة الاشتراكية الديمقراطية العالمية، سيرى بسهولة أن التكتيكات الماركسية إزاء الدين متسقة تماماً، وأن ماركس وإنجلز قد فكّرا فيها بعناية؛ وأن ما يعدّه الهواة أو الجهلة تذبذباً ليس سوى استنتاج مباشر ولا مفر منه من المادية الديالكتيكية. وسيكون من الخطأ العميق الاعتقاد أن «اعتدال» الماركسية الظاهري إزاء الدين يرجع إلى اعتبارات «تكتيكية» مزعومة، أو إلى الرغبة في «عدم إخافة» أي أحد، وما إلى ذلك. بل على العكس، في هذه المسألة أيضاً، يرتبط الخط السياسي للماركسية ارتباطاً لا ينفصل بمبادئها الفلسفية.
الماركسية مادية. وبصفتها كذلك، فهي معادية للدين بلا هوادة، كما كانت مادية موسوعيي القرن الثامن عشر4 أو مادية فيورباخ. وهذا أمر لا شك فيه. لكن المادية الديالكتيكية عند ماركس وإنجلز تذهب أبعد من الموسوعيين ومن فيورباخ، لأنها تطبق الفلسفة المادية على ميدان التاريخ، وعلى ميدان العلوم الاجتماعية. يجب علينا أن نحارب الدين — هذه هي أبجدية كل مادية، وبالتالي أبجدية الماركسية. لكن الماركسية ليست مادية توقفت عند الأبجدية. فالماركسية تذهب أبعد من ذلك. إنها تقول: يجب أن نعرف كيف نحارب الدين، ولكي نفعل ذلك يجب أن نفسر مصدر الإيمان والدين بين الجماهير تفسيراً مادياً. ولا يمكن أن يقتصر النضال ضد الدين على الوعظ الأيديولوجي المجرد، ولا يجوز أن يُختزل في مثل هذا الوعظ. بل يجب ربطه بالممارسة الملموسة للحركة الطبقية، التي تهدف إلى إزالة الجذور الاجتماعية للدين.
لماذا يحتفظ الدين بقبضته على الأقسام المتأخرة من بروليتاريا المدن، وعلى أقسام واسعة من شبه البروليتاريا، وعلى جماهير الفلاحين؟ بسبب جهل الشعب، يجيب التقدمي البرجوازي، أو الراديكالي، أو المادي البرجوازي. ومن ثم: «ليسقط الدين وليحيا الإلحاد؛ إن نشر الآراء الإلحادية هو مهمتنا الرئيسية!» يقول الماركسي إن هذا غير صحيح، وإنه رأي سطحي، رأي المصلحين البرجوازيين ضيقي الأفق. فهو لا يفسر جذور الدين تفسيراً عميقاً بما يكفي؛ إنه يفسرها لا تفسيراً مادياً، بل تفسيراً مثالياً. ففي البلدان الرأسمالية الحديثة، تكون هذه الجذور ذات طابع اجتماعي في الأساس. إن أعمق جذور الدين اليوم هو الوضع الاجتماعي المسحوق لجماهير العمال، وعجزهم الظاهر التام أمام قوى الرأسمالية العمياء، التي تُنزِل، كل يوم وكل ساعة، بالناس العاملين العاديين أفظع الآلام وأشد العذابات وحشيةً، أضعاف ما تُنزِله أحداثٌ غير عادية، كالحروب والزلازل، إلخ.
«الخوفُ صنعَ الآلهة.» إن الخوف من قوة رأس المال العمياء — وهي عمياء لأنها لا يمكن لجماهير الشعب التنبؤ بها — قوةٌ تهدّد، في كل خطوة من حياة البروليتاري وصاحب الملكية الصغيرة، بأن تُنزل به «فجأة»، و«على نحو غير متوقع»، و«عرضاً»، الخرابَ والدمارَ والإفقارَ والبغاءَ والموتَ جوعاً، وهي تُنزِل ذلك فعلاً؛ هذا هو جذر الدين الحديث، الذي يجب على المادي أن يضعه في اعتباره أولاً وقبل كل شيء، إذا لم يُرِد أن يظل مادياً في مستوى المبتدئين. ولا يمكن لأي كتاب تعليمي أن يستأصل الدين من عقول الجماهير التي يسحقها العمل الشاق في ظل الرأسمالية، والتي تقع تحت رحمة قواها العمياء المدمرة، ما لم تتعلم هذه الجماهير نفسها أن تحارب هذا الجذر من جذور الدين، وأن تحارب حكم رأس المال بكل أشكاله، على نحو موحّد ومنظّم ومخطّط وواعٍ.
هل يعني هذا أن الكتب التعليمية ضد الدين ضارة أو غير ضرورية؟ لا، ليس الأمر كذلك على الإطلاق. إنه يعني أن الدعاية الإلحادية للاشتراكية الديمقراطية يجب أن تُخضَع لمهمتها الأساسية: تطوير النضال الطبقي للجماهير المستغَلة ضد المستغِلين.
وقد لا يفهم هذه الموضوعة، أو على الأقل قد لا يفهمها فوراً، من لم يتأمل في مبادئ المادية الديالكتيكية، أي فلسفة ماركس وإنجلز. وقد يقول: كيف ذلك؟ أَيَنبغي أن تُخضَع الدعايةُ الأيديولوجية، والوعظُ بأفكار محددة، والنضالُ ضد ذلك العدوّ للثقافة والتقدم، الذي ظل قائماً آلاف السنين، أي الدين، للنضال الطبقي، أي للنضال من أجل أهداف عملية محددة في الميدانين الاقتصادي والسياسي؟
هذا واحد من تلك الاعتراضات الشائعة على الماركسية، والتي تشهد على سوء فهم كامل للديالكتيك الماركسي. إن التناقض الذي يربك هؤلاء المعترضين هو تناقض حقيقي في الحياة الواقعية، أي تناقض ديالكتيكي، وليس تناقضاً لفظياً أو مختلقاً. إن رسم خط جامد وحاسم بين الدعاية النظرية للإلحاد، أي تدمير المعتقدات الدينية بين أقسام معينة من البروليتاريا، وبين نجاح النضال الطبقي لهذه الأقسام وتقدمه وشروطه، يعني التفكير بطريقة غير ديالكتيكية، وتحويل حد متحرك ونسبي إلى حد مطلق؛ ويعني الفصل القسري بين ما هو مرتبط ارتباطاً لا ينفصم في الحياة الواقعية. لنأخذ مثالاً.
إن البروليتاريا في منطقة معينة وفي صناعة معينة منقسمة، لنفترض، إلى قسم متقدم من الاشتراكيين الديمقراطيين الواعين طبقياً إلى حد بعيد، وهم بالطبع ملحدون، وإلى عمال متأخرين نسبياً ما زالوا مرتبطين بالريف وبالفلاحين، ويؤمنون بالله، ويذهبون إلى الكنيسة، أو حتى يقعون تحت التأثير المباشر للكاهن المحلي — الذي لنفترض أنه ينظم نقابة عمالية مسيحية. ولنفرض كذلك أن النضال الاقتصادي في هذه الناحية قد أدى إلى إضراب.
إن واجب الماركسي أن يضع نجاح حركة الإضراب فوق كل شيء، وأن يتصدى بقوة لتقسيم العمال في هذا النضال إلى ملحدين ومسيحيين، وأن يعارض بقوة أي تقسيم من هذا النوع. وقد تكون الدعاية الإلحادية في مثل هذه الظروف غير ضرورية وضارة في آن واحد — لا بسبب الخوف السوقي من إخافة الأقسام المتأخرة، أو خسارة مقعد في الانتخابات، وما إلى ذلك، بل مراعاةً للتقدم الحقيقي للنضال الطبقي، الذي سيحوّل العمال المسيحيين، في ظروف المجتمع الرأسمالي الحديث، إلى الاشتراكية الديمقراطية وإلى الإلحاد أفضل مئة مرة من الدعاية الإلحادية المجردة.
إن الوعظ بالإلحاد في مثل هذه اللحظة وفي مثل هذه الظروف لن يكون إلا لعباً في مصلحة الكاهن والكهنة، الذين لا يرغبون في شيء أكثر من أن يُستبدَل بتقسيم العمال بحسب مشاركتهم في حركة الإضراب تقسيمُهم بحسب إيمانهم بالله. إن الفوضوي الذي يعظ بالحرب على الله مهما كان الثمن إنما يساعد، في الواقع، الكهنة والبرجوازية، كما يفعل الفوضويون دائماً في الممارسة حين يساعدون البرجوازية. يجب أن يكون الماركسي مادياً، أي عدواً للدين، لكنه يجب أن يكون مادياً ديالكتيكياً، أي شخصاً يتعامل مع النضال ضد الدين لا بطريقة مجردة، ولا على أساس وعظ بعيد، نظري خالص، لا يتغير أبداً، بل بطريقة ملموسة، على أساس النضال الطبقي الجاري في الممارسة، والذي يعلّم الجماهير أكثر وأفضل مما يمكن لأي شيء آخر أن يفعل.
ويجب أن يكون الماركسي قادراً على رؤية الوضع الملموس ككل، ويجب أن يكون قادراً دائماً على إيجاد الحد الفاصل بين الفوضوية والانتهازية؛ وهذا الحد نسبي ومتحرك وقابل للتغير، لكنه موجود. ولا يجوز له أن يستسلم لا لـ«الثورية» المجردة واللفظية، الفارغة في الواقع، لدى الفوضوي، ولا للابتذال والانتهازية لدى البرجوازي الصغير أو المثقف الليبرالي، الذي يتردد أمام النضال ضد الدين، وينسى أن هذا واجبه، ويتصالح مع الإيمان بالله، ولا يهتدي بمصالح النضال الطبقي، بل بالاعتبار الصغير والدنيء المتمثل في عدم إغضاب أحد، وعدم تنفير أحد، وعدم إخافة أحد — وبالقاعدة الحكيمة: «عش ودع غيرك يعيش»، إلخ، إلخ.
ومن هذه الزاوية يجب تناول كل المسائل الجانبية المتصلة بموقف الاشتراكيين الديمقراطيين من الدين. فمثلاً، كثيراً ما تُثار مسألة ما إذا كان يمكن للكاهن أن يكون عضواً في الحزب الاشتراكي الديمقراطي أم لا، وعادةً ما يُجاب عن هذا السؤال بالإيجاب المطلق، مع الاستشهاد بتجربة الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية الأوروبية دليلاً على ذلك. لكن هذه التجربة لم تكن نتيجة تطبيق المذهب الماركسي على حركة العمال فحسب، بل كانت أيضاً نتيجة شروط تاريخية خاصة في أوروبا الغربية، وهي شروط غير موجودة في روسيا، وسنقول المزيد عنها لاحقاً؛ ولذلك فإن الجواب الإيجابي المطلق في هذه الحالة غير صحيح.
لا يمكن الجزم، مرةً واحدةً وإلى الأبد، بأن الكهنة لا يستطيعون أن يكونوا أعضاءً في الحزب الاشتراكي الديمقراطي؛ ولكن لا يمكن أيضاً وضع القاعدة المعاكسة. فإذا جاء إلينا كاهن ليشارك في عملنا السياسي المشترك، وأدّى واجباته الحزبية بضمير، من دون أن يعارض برنامج الحزب، فقد يُسمح له بالانضمام إلى صفوف الاشتراكيين الديمقراطيين؛ لأن التناقض بين روح برنامجنا ومبادئه وبين القناعات الدينية للكاهن سيكون، في مثل هذه الظروف، شأناً يخصه وحده، أي تناقضه الخاص؛ ولا تستطيع منظمة سياسية أن تُخضع أعضاءها لامتحان لتتحقق مما إذا كان لا يوجد أي تناقض بين آرائهم وبرنامج الحزب. ولكن، بطبيعة الحال، قد تكون حالة كهذه استثناءً نادراً حتى في أوروبا الغربية، أما في روسيا فهي غير محتملة على الإطلاق. وإذا انضم كاهن، مثلاً، إلى الحزب الاشتراكي الديمقراطي، وجعل عمله الرئيسي، بل شبه الوحيد، أن ينشر بنشاط الآراء الدينية داخل الحزب، فسيكون على الحزب، بلا أدنى شك، أن يطرده من صفوفه. ولا يجب علينا أن نقبل في الحزب الاشتراكي الديمقراطي العمال الذين يحتفظون بإيمانهم بالله فحسب، بل يجب أن نسعى عمداً إلى تجنيدهم؛ فنحن نعارض معارضة مطلقة توجيه أدنى إساءة إلى قناعاتهم الدينية، لكننا نجندهم لكي نثقفهم بروح برنامجنا، لا لكي نسمح بنضال نشط ضده. إننا نسمح بحرية الرأي داخل الحزب، ولكن ضمن حدود معينة تحددها حرية التجمع؛ ولسنا ملزمين بأن نسير يداً بيد مع دعاة نشطين لآراء ترفضها أغلبية الحزب.
مثالٌ آخر: هل ينبغي أن يُدان أعضاء الحزب الاشتراكي الديمقراطي جميعاً بالطريقة نفسها، وفي كل الظروف، لأنهم يعلنون أن «الاشتراكية هي ديني»، ويدافعون عن آراء تنسجم مع هذا الإعلان؟ لا! إن الانحراف عن الماركسية، وبالتالي عن الاشتراكية، هنا أمرٌ لا جدال فيه؛ غير أن دلالة هذا الانحراف، وأهميته النسبية، إذا جاز التعبير، قد تختلف بحسب الظروف. فشيءٌ أن يتحدث مُحرِّضٌ أو شخصٌ يخاطب العمال بهذه الطريقة، لكي يجعل نفسه مفهوماً بصورة أفضل، أو تمهيداً لموضوعه، أو ليعرض آراءه بصورة أكثر حيوية بعبارات اعتادت عليها الجماهير المتأخرة أكثر من غيرها. وشيءٌ آخر أن يبدأ كاتبٌ في الوعظ بـ«بناء الإله»، أو باشتراكية «بناء الإله»، على نحو ما لدى لوناتشارسكي ورفاقه5 مثلاً.
ففي الحالة الأولى، تكون الإدانة مجرد تدقيق متحذلق، أو حتى تقييداً غير مناسب لحرية المُحرِّض في اختيار أساليبه «التربوية»؛ أما في الحالة الثانية فالإدانة الحزبية ضرورية وأساسية. فبالنسبة إلى بعضهم، تمثل عبارة «الاشتراكية دين» شكلاً من أشكال الانتقال من الدين إلى الاشتراكية؛ وبالنسبة إلى آخرين، تمثل شكلاً من أشكال الانتقال من الاشتراكية إلى الدين.
لننتقل الآن إلى الشروط التي أدت في الغرب إلى التفسير الانتهازي للأطروحة القائلة: «الدين مسألة خاصة». وبطبيعة الحال، هناك تأثير مساعد تمارسه تلك العوامل العامة التي تؤدي إلى الانتهازية عموماً، مثل التضحية بالمصالح الأساسية لحركة الطبقة العاملة من أجل مكاسب عابرة. إن حزب البروليتاريا يطالب بأن تعلن الدولة الدين مسألةً خاصة، لكنه لا يعتبر النضال ضد أفيون الشعب، والنضال ضد الخرافات الدينية، وما إلى ذلك، «مسألةً خاصة». أما الانتهازيون فيشوّهون المسألة بحيث يصبح معناها أن الحزب الاشتراكي الديمقراطي يعدّ الدين مسألةً خاصة!
ولكن، إضافةً إلى التشويه الانتهازي المعتاد، الذي لم يتضح إطلاقاً في النقاش داخل جماعتنا في الدوما عندما كانت تبحث الخطاب حول الدين، هناك شروط تاريخية خاصة أدت إلى اللامبالاة الحالية، والمفرطة إذا جاز التعبير، من جانب الاشتراكيين الديمقراطيين الأوروبيين تجاه مسألة الدين. وهذه الشروط ذات طبيعة مزدوجة. أولاً، إن مهمة محاربة الدين هي تاريخياً مهمة البرجوازية الثورية، وفي الغرب أنجزت الديمقراطية البرجوازية هذه المهمة، أو تصدت لها، إلى حد بعيد، في عصر ثوراتها أو هجماتها على الإقطاع والقرون الوسطى. ففي فرنسا وألمانيا معاً توجد تقاليد حرب برجوازية على الدين، وقد بدأت قبل الاشتراكية بوقت طويل، عند الموسوعيين وفيورباخ. أما في روسيا، وبسبب شروط ثورتنا البرجوازية الديمقراطية، فإن هذه المهمة أيضاً تقع تقريباً بكاملها على عاتق الطبقة العاملة. فالديمقراطية البرجوازية الصغيرة، أي النارودنيكية6، في بلدنا لم تفعل الكثير في هذا الصدد، كما يظن كاديت المئة السود الجدد، أو المئات السود الكاديت7، في كتاب المعالم[5] 8، بل فعلت أقل بكثير مما فُعل في أوروبا.
ومن جهة أخرى، فإن تقليد الحرب البرجوازية على الدين قد ولّد في أوروبا تشويهاً برجوازياً خاصاً لهذه الحرب على يد الفوضوية، التي تقف، كما أوضح الماركسيون منذ زمن طويل مراراً وتكراراً، على أساس النظرة البرجوازية إلى العالم، رغم كل «غضب» هجماتها على البرجوازية. لقد أوصل الفوضويون والبلانكيون في البلدان اللاتينية9، وموست10، الذي كان بالمناسبة تلميذاً لدوهرنغ، وأمثاله في ألمانيا، والفوضويون في النمسا في ثمانينيات القرن التاسع عشر، الثرثرة الثورية في النضال ضد الدين إلى أقصى حدودها. وليس من المستغرب أن يذهب الاشتراكيون الديمقراطيون الأوروبيون الآن، بالمقارنة مع الفوضويين، إلى الطرف الآخر. وهذا مفهوم تماماً، ومشروع إلى حد معين، ولكن سيكون من الخطأ بالنسبة إلينا، نحن الاشتراكيين الديمقراطيين الروس، أن ننسى الشروط التاريخية الخاصة بالغرب.
ثانيًا، في الغرب، بعد انتهاء الثورات البرجوازية القومية، وبعد إدخال حرية دينية كاملة إلى هذا الحد أو ذاك، كانت مشكلة النضال الديمقراطي ضد الدين قد دُفعت، تاريخياً، بعيداً جداً إلى الخلفية بفعل نضال الديمقراطية البرجوازية ضد الاشتراكية، إلى درجة أن الحكومات البرجوازية حاولت عمداً صرف انتباه الجماهير عن الاشتراكية بتنظيم «هجوم» شبه ليبرالي على الكهنوتية. هكذا كان طابع Kulturkampf في ألمانيا، وطابع نضال الجمهوريين البرجوازيين ضد الكهنوتية في فرنسا. إن العداء البرجوازي للكهنوت، كوسيلة لصرف انتباه جماهير الطبقة العاملة عن الاشتراكية — هذا هو ما سبق انتشار روح «اللامبالاة» الحديثة إزاء النضال ضد الدين بين الاشتراكيين الديمقراطيين في الغرب. وهذا أيضاً مفهوم ومشروع تماماً، لأن الاشتراكيين الديمقراطيين كان عليهم أن يتصدوا للعداء البرجوازي والبسماركي للكهنوت بإخضاع النضال ضد الدين للنضال من أجل الاشتراكية.
أما في روسيا، فالشروط مختلفة تماماً. فالبروليتاريا هي قائدة ثورتنا البرجوازية الديمقراطية. ويجب أن يكون حزبها القائد الأيديولوجي في النضال ضد جميع سمات القرون الوسطى، بما في ذلك الدين الرسمي القديم، وكل محاولة لترميمه أو إيجاد تبرير جديد أو مختلف له، وما إلى ذلك. ولذلك، فبينما كان إنجلز لطيفاً نسبياً في تصحيح انتهازية الاشتراكيين الديمقراطيين الألمان، الذين كانوا يستبدلون بمطلب حزب العمال القائل إن على الدولة أن تعلن الدين مسألةً خاصة، الإعلان بأن الدين مسألة خاصة بالنسبة إلى الاشتراكيين الديمقراطيين أنفسهم، وبالنسبة إلى الحزب الاشتراكي الديمقراطي، فمن الواضح أن استيراد هذا التشويه الألماني من جانب الانتهازيين الروس كان سيستحق من إنجلز توبيخاً أشد مئة مرة.
لقد تصرفت جماعتنا في الدوما تصرفاً صحيحاً تماماً حين أعلنت من منبر الدوما أن الدين أفيون الشعب، وبذلك خلقت سابقة ينبغي أن تكون أساساً لكل تصريحات الاشتراكيين الديمقراطيين الروس بشأن مسألة الدين. هل كان ينبغي لها أن تذهب أبعد من ذلك، وأن تطور الحجة الإلحادية بمزيد من التفصيل؟ نعتقد أن لا. فقد كان هذا سيجلب خطر أن يبالغ الحزب السياسي للبروليتاريا في النضال ضد الدين؛ وكان يمكن أن يؤدي إلى محو التمييز بين النضال البرجوازي والنضال الاشتراكي ضد الدين. لقد أُنجز الواجب الأول للجماعة الاشتراكية الديمقراطية في دوما المئة السوداء11 بشرف.
أما الواجب الثاني، وربما الأهم بالنسبة إلى الاشتراكيين الديمقراطيين، أي شرح الدور الطبقي للكنيسة ورجال الدين في دعم حكومة المئة السوداء والبرجوازية في نضالها ضد الطبقة العاملة، فقد أُنجز أيضاً بشرف. وبطبيعة الحال، كان يمكن قول الكثير جداً في هذا الموضوع، وسيعرف الاشتراكيون الديمقراطيون، في تصريحاتهم المقبلة، كيف يوسعون خطاب الرفيق سوركوف؛ ومع ذلك فقد كان خطابه ممتازاً، وتعميمه من جانب جميع منظمات الحزب هو الواجب المباشر لحزبنا.
وكان الواجب الثالث أن يُشرح شرحاً كاملاً المعنى الصحيح للمقولة التي كثيراً ما شوّهها الانتهازيون الألمان، وهي أن «الدين مسألة خاصة». وهذا، للأسف، لم يفعله الرفيق سوركوف. ومما يزيد الأسف أن نشاط الجماعة في الدوما في وقت سابق شهد ارتكاب خطأ في هذه المسألة من جانب الرفيق بيلوسوف، وقد أشارت إليه صحيفة بروليتاري في حينه. ويُظهر النقاش في جماعة الدوما أن الخلاف حول الإلحاد قد حجب عنها مسألة التفسير الصحيح للمطلب الشهير القائل بضرورة إعلان الدين مسألةً خاصة. ولن نلقي اللوم على الرفيق سوركوف وحده في هذا الخطأ الذي وقع فيه كامل جماعة الدوما. بل أكثر من ذلك، سنعترف بصراحة بأن الحزب كله مخطئ هنا، لأنه لم يوضح هذه المسألة توضيحاً كافياً، ولم يُعِدّ أذهان الاشتراكيين الديمقراطيين إعداداً كافياً لفهم ملاحظة إنجلز الموجهة ضد الانتهازيين الألمان. إن النقاش في جماعة الدوما يثبت أنه كان هناك فعلًا فهم مرتبك للمسألة، لا أي رغبة إطلاقاً في تجاهل تعاليم ماركس؛ ونحن واثقون من أن الخطأ سيُصحَّح في تصريحات الجماعة المقبلة.
نكرر أن خطاب الرفيق سوركوف كان، في مجمله، ممتازاً، وينبغي أن تعممه جميع المنظمات. وقد أثبتت جماعة الدوما، في نقاشها لهذا الخطاب، أنها تؤدي واجبها الاشتراكي الديمقراطي بضمير. ويبقى أن نعبر عن الرغبة في أن تظهر تقارير عن النقاشات داخل جماعة الدوما على نحو أكثر تكراراً في صحافة الحزب، لكي تقرّب الجماعة من الحزب والحزب من الجماعة، وتُطلع الحزب على العمل الصعب الذي يُنجز داخل الجماعة، وتُرسّخ الوحدة الأيديولوجية في عمل الحزب وجماعة الدوما.
ملاحظات
[1] انظر: ك. ماركس، مساهمة في نقد فلسفة الحق عند هيغل. مقدمة. ك. ماركس وف. إنجلز، عن الدين، موسكو، 1957، ص 42.
[2] انظر: ف. إنجلز، «أدب المنفيين. II. برنامج البلانكيين».
[3] انظر: ف. إنجلز، ضد دوهرنغ، موسكو، 1959، ص 434-437.
[4] يشير هذا إلى مقدمة ف. إنجلز لكراس ك. ماركس الحرب الأهلية في فرنسا؛ انظر: ك. ماركس وف. إنجلز، الأعمال المختارة، المجلد 1، موسكو، 1958، ص 479.
[5] فيخي، أي معالم، مجموعة كاديتية من المقالات كتبها ن. بردياييف، وس. بولغاكوف، وب. ستروفه، وم. هرشنسون، وغيرهم من ممثلي البرجوازية الليبرالية المضادة للثورة، ونُشرت في موسكو عام 1909. حاول هؤلاء الكتّاب، في مقالاتهم عن المثقفين الروس، تشويه سمعة التقاليد الثورية الديمقراطية لأفضل ممثلي الشعب الروسي، بمن فيهم بيلينسكي وتشرنيشيفسكي؛ كما شوّهوا الحركة الثورية عام 1905، وشكروا الحكومة القيصرية لأنها «بحرابها وسجونها» أنقذت البرجوازية من «غضب الشعب». ودعا الكتّاب المثقفين إلى خدمة الحكم المطلق. وقد قارن لينين برنامج ندوة فيخي، من حيث الفلسفة والصحافة معاً، ببرنامج صحيفة المئة السوداء موسكوفسكيه فيدوموستي، واصفاً الندوة بأنها «موسوعة للارتداد الليبرالي»، و«ليست سوى سيل من الوحل الرجعي المصبوب على الديمقراطية».
إضافات المترجم
1- المجمع الكنسي الأعلى للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في عهد القيصرية، كان جهازاً رسمياً خاضعاً للدولة ويتولى إدارة شؤون الكنيسة وتمويلها.
2- أعضاء من كومونة باريس (1871) ينتمون إلى التيار البلانكي (نسبةً إلى أوغست بلانكي)، فرّوا إلى المنفى بعد قمع الكومونة، واستمروا في نشاطهم السياسي الثوري خارج فرنسا.
3- النضال من أجل الثقافة (Kulturkampf): سياسة اتبعها المستشار الألماني أوتو فون بسمارك في سبعينيات القرن التاسع عشر، هدفت إلى تقليص نفوذ الكنيسة الكاثوليكية في الدولة الألمانية عبر إجراءات قانونية وقمعية، وشملت تقييد دور رجال الدين وإخضاع التعليم والكنيسة لسلطة الدولة.
4- موسوعيو القرن الثامن عشر: مفكّرون فرنسيون من عصر التنوير شاركوا في تأليف الموسوعة (Encyclopédie)، وكانوا يدافعون عن العقل والعلم وينتقدون الدين والسلطة التقليدية. من أبرزهم دني ديدرو وجان لو روند دالامبير.
5- لوناتشارسكي ورفاقه: أناتولي لوناتشارسكي مفكّر بلشفي دعا إلى فكرة «بناء الإله»، أي محاولة إضفاء طابع ديني-رمزي على الاشتراكية لتعويض الوظيفة النفسية والاجتماعية للدين. يشير «رفاقه» إلى مثقفين ماركسيين تبنّوا اتجاهاً مشابهاً في تلك الفترة.
6- النارودنيكية (Narodnichestvo) : تيار فكري-سياسي روسي في القرن التاسع عشر ارتكز على المثقفين الشعبويين الذين اعتبروا الفلاحين القوة الأساسية للتغيير، ودعوا إلى طريق خاص نحو الاشتراكية انطلاقاً من الكومونة الريفية، مع نزعة أخلاقية-مثالية وانتقادات للرأسمالية، بعيداً عن التحليل الماركسي للصراع الطبقي.
7- كاديت المئة السود الجدد / المئات السود الكاديت:
تعبير ساخر استخدمه فلاديمير لينين لوصف جناح من حزب الكاديت (الدستوريين الديمقراطيين) باعتباره يقترب، رغم ليبراليته الشكلية، من مواقف قوى «المئة السود» الرجعية والملكية المتطرفة، أي أنه يجمع بين خطاب ليبرالي ومضمون سياسي محافظ معادٍ للثورة.
8- كتاب المعالم: مجموعة مقالات فكرية-سياسية نُشرت في موسكو عام 1909، كتبها عدد من المثقفين الليبراليين مثل نيكولاي بردياييف وسيرغي بولغاكوف وبيوتر ستروفه. انتقدت التقاليد الثورية لدى المثقفين الروس، ودعت إلى مراجعة فكرية تميل نحو المحافظة والدين، وقد اعتبرها لينين تعبيراً عن ارتداد ليبرالي معادٍ للحركة الثورية.
9- البلانكيون في البلدان اللاتينية: أنصار التيار البلانكي، نسبةً إلى أوغست بلانكي، في فرنسا وإيطاليا وإسبانيا. تبنّوا فكرة التغيير الثوري عبر مؤامرة تقودها أقلية منظمة بدلاً من نضال جماهيري واسع، وغالباً ما اقترنت مواقفهم بنزعة راديكالية حادة، بما في ذلك العداء الصريح للدين.
10- يوهان موست ناشط ألماني كان في البداية اشتراكياً ديمقراطياً ثم أصبح من أبرز دعاة الفوضوية. عُرف بخطابه الثوري المتطرف ودعوته إلى العنف الثوري، وكان من أشدّ المعادين للدين، وارتبط اسمه بنزعة «الثرثرة الثورية» التي انتقدها لينين وإنجلز.
11- دوما المئة السوداء: تعبير يستخدمه فلاديمير لينين لوصف مجلس الدوما الروسي في فترته الرجعية (خصوصاً الدوما الثالثة والرابعة)، حيث كانت تهيمن عليه قوى محافظة وملكية مرتبطة بحركة «المئة السود» اليمينية المتطرفة، الداعمة للحكم القيصري والمعادية للحركة الثورية.
عن المؤلف
